Espiritualidad: 3 etapas del paso psicológico al sentido

Síntesis de la serie Marquet. Tras recorrer la progresión Persona → Psique → Espiritualidad con Denis Marquet (atreverse a desear, la parentalidad, amar, la alegría), queda una pregunta, central para muchos pacientes al final de la terapia: ¿dónde se detiene la psicología, dónde comienza lo espiritual, y por qué no podemos conformarnos con uno sin el otro? Este artículo propone una síntesis clínica del paso entre ambos, a partir de mi experiencia como psicoterapeuta TCC, de la literatura científica contemporánea y de algunas figuras pioneras (Jung, Frankl, Marquet, Welwood).

Introducción: el límite sentido al final de la terapia

En muchos tratamientos exitosos aparece un momento particular. El paciente ha trabajado sus esquemas, reestructurado sus cogniciones, reeducado sus conductas. Los síntomas —ansiedad, rumiaciones, conflictos relacionales repetidos— han remitido. Objetivamente, está mejor. Y sin embargo, algo permanece: una pregunta de fondo, una inquietud existencial que no encuentra su resolución en las herramientas psíquicas clásicas. «Doctor, mi vida funciona mejor, pero, ¿qué hago con ella?»

Esta frase la he escuchado cientos de veces. No señala un fracaso de la terapia. Señala un logro: el que ha llevado al paciente hasta el umbral donde la psicología deja de ser la herramienta pertinente. Ese umbral —que llamaré aquí el paso— es un momento clínico tan importante como el diagnóstico inicial. Mal conducido, desemboca en cinismo («la terapia no sirvió de nada»), en una recaída, o en una huida hacia un espiritualismo de consumo. Bien conducido, abre a una madurez nueva: la de un ser que ya no pide a la psicología lo que esta no puede dar.

Comprender este paso supone aclarar cuatro cosas: (1) lo que la psicología RESUELVE realmente, (2) dónde se detiene estructuralmente, (3) lo que lo espiritual ABORDA y que no es de su competencia, (4) las reglas de oro para no confundir ambos ámbitos —y en particular no saltarse nunca la etapa psíquica con el pretexto de la espiritualidad.

1. Lo que la psicología resuelve (de verdad)

Comencemos por hacer justicia a la psicología clínica contemporánea. Las terapias cognitivo-conductuales (TCC), la terapia de esquemas de Young, la terapia de aceptación y compromiso (ACT), la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT), el EMDR, la terapia de los sistemas familiares internos (IFS) —esta familia de herramientas, evaluada por miles de estudios controlados, resuelve cosas importantes:

• Los esquemas precoces desadaptativos (Young): abandono, desconfianza/abuso, imperfección, subyugación, exigencias elevadas. Identificados y reelaborados, dejan de imponer su rejilla de lectura a la vida adulta. Para una cartografía completa, vea los 18 esquemas de Young y sus heridas emocionales.
• Las distorsiones cognitivas: pensamientos automáticos negativos, inferencias arbitrarias, catastrofización. La reestructuración cognitiva las hace visibles y las debilita.
• Las conductas de evitación: fobias, evitación social, procrastinación. La exposición graduada reorganiza las asociaciones neuronales.
• La desregulación emocional: impulsividad, inundaciones afectivas, disociación. La terapia conductual dialéctica (DBT) y la atención plena restauran su control.
• Los traumas: mediante EMDR, exposición prolongada, reprocesamiento narrativo. Las memorias traumáticas dejan de parasitar el presente.

Este campo de acción es inmenso. La persona sale de terapia con un funcionamiento restaurado: duerme, trabaja, ama, decide, se regula. En la década de 2010, la TCC se convirtió en la terapia más recomendada por las autoridades sanitarias en numerosos países para la mayoría de los trastornos mentales. Está justificado: funciona. Pero funciona en un perímetro preciso. Restaura un funcionamiento. No pretende, como ciencia, responder a la pregunta del por qué funcionar. Y es esa distinción la que prepara el paso.

2. Dónde se detiene la psicología, y por qué

La psicología científica es, por construcción, una ciencia del funcionamiento. Observa las regularidades del psiquismo, las disfunciones, las palancas de cambio. Mide, compara, valida. Ese rigor es su fuerza. Es también su límite.

Cuatro preguntas están estructuralmente fuera de su campo:

a) La pregunta del sentido

Ninguna escala de ansiedad, ningún protocolo de exposición, ningún esquema de Young responde a la pregunta: ¿qué significa mi vida? La psicología puede identificar que una persona sufre un «vacío existencial» (categoría de Frankl), medir su severidad, detectar sus correlatos (depresión, adicciones). No puede proporcionar el contenido del sentido. Puede crear las condiciones de su búsqueda. El contenido viene de otra parte.

b) La pregunta de la muerte

Ninguna terapia abole la mortalidad. Puede ayudar a disminuir la angustia de muerte (exposición imaginaria, aceptación en ACT, trabajo sobre los esquemas de vulnerabilidad). No puede dar a la muerte un sentido. Irvin Yalom, psiquiatra existencialista, lo reconoce explícitamente: la psicoterapia existencial toca un dato humano no soluble que cada persona debe habitar a su manera.

c) La pregunta del amor incondicional

Las teorías del apego (Bowlby, Ainsworth) describen magníficamente cómo el amor se estructura en función de las respuestas parentales precoces, cómo puede ser seguro, ansioso, evitativo, desorganizado. Permiten curar las heridas de apego. Pero ninguna teoría del apego explica por qué el amor EXISTE. Por qué un padre se apega a un hijo que no «sirve» a nada reproductivo directo. Por qué el duelo de un ser amado puede ser más doloroso que la muerte imaginada de uno mismo. Hay en el amor un exceso que desborda el marco adaptativo.

d) La pregunta de la soledad ontológica

Aún rodeado, amado, insertado socialmente, el ser humano permanece solo en el instante de morir, en el instante de elegir, en el instante de sufrir. Esa soledad no es un síntoma depresivo a tratar. Es una condición humana a habitar. La psicoterapia puede ayudar a tolerarla. No la disuelve.

Estas cuatro preguntas —sentido, muerte, amor, soledad ontológica— son lo que Irvin Yalom llama los datos últimos de la existencia. No corresponden a una disfunción a corregir. Corresponden a un encuentro a realizar. Y es precisamente el espacio que lo espiritual reivindica.

3. Las tres olas de la TCC: el umbral se perfila

La evolución de la TCC desde hace 60 años cuenta una historia: la de una psicología científica que, sin dejar de ser rigurosa, ha reconocido poco a poco los límites evocados arriba, y se ha dotado de herramientas cada vez más cercanas a una sabiduría de vida. Por eso se habla de tres olas.

Primera ola: el conductismo (1950-1970)

Skinner, Wolpe, Eysenck. Solo se estudia la conducta observable. Las emociones y pensamientos son «cajas negras» inútiles. La terapia descansa sobre el condicionamiento (desensibilización sistemática, refuerzo). Potente para las fobias y ciertos trastornos de ansiedad, esta ola no toca la pregunta del sentido: la rechaza incluso filosóficamente.

Segunda ola: la revolución cognitiva (1970-1990)

Aaron Beck, Albert Ellis. Los pensamientos (cogniciones) cuentan. Median entre los acontecimientos y las emociones. La reestructuración cognitiva se convierte en la herramienta central. La terapia cognitiva gana la guerra científica contra el psicoanálisis en el campo de la ansiedad y la depresión. Pero permanece centrada en la corrección: corregir una cognición falsa, validar una cognición justa. La pregunta «¿qué es una vida buena?» queda fuera de campo.

Tercera ola: la aceptación y los valores (1990-hoy)

Aquí se produce el giro decisivo. Steven Hayes (ACT), Marsha Linehan (DBT), Jeffrey Young (Terapia de Esquemas), Jon Kabat-Zinn (MBSR), Paul Gilbert (Terapia Centrada en la Compasión) —todos, independientemente, reintroducen en la terapia científica nociones que se creían estrictamente espirituales:

• La aceptación de lo que no puede cambiarse (ACT).
• La atención plena no enjuiciadora del momento presente (MBSR, MBCT).
• Los valores de vida como brújula existencial (ACT).
• La compasión hacia uno mismo y los demás como palanca de cambio (CFT).
• El estado mental del «testigo» o del «self» que observa sin confundirse con sus pensamientos (Terapia de Esquemas, IFS).

Estas nociones no fueron tomadas de la espiritualidad por ingenuidad: fueron reelaboradas científicamente, operacionalizadas, medidas. La ACT, por ejemplo, no es una versión edulcorada del budismo. Es una terapia fundada en la teoría de los marcos relacionales en el análisis de la conducta, cuya convergencia con ciertas intuiciones contemplativas es un resultado, no un postulado. El hecho notable: al término de esta evolución, la psicología científica ha admitido, de facto, que necesitaba nociones que solo la tradición espiritual había tematizado antes. No es un acercamiento ideológico. Es una convergencia empírica: las mismas palancas producen los mismos efectos, llamados de un modo u otro.

La tercera ola es, por tanto, ya, estructuralmente, un paso. No reemplaza lo espiritual. Reconoce su fecundidad clínica sin importar su metafísica. Y al hacerlo, prepara al paciente para lo que puede venir después —o al lado— de la terapia.

4. Lo que lo espiritual aborda, y que no es competencia psi

Lo espiritual, en su acepción no religiosa, designa lo que se juega en el encuentro con las cuatro preguntas identificadas más arriba: sentido, muerte, amor, soledad. No se trata de adherir a un dogma. Se trata de encontrar esas preguntas y responderlas, cada persona a su manera —con o sin religión instituida.

Lo que lo espiritual aporta

• Una perspectiva de sentido que no sea reducible a la utilidad inmediata. La felicidad como rendimiento cede el paso a una forma de plenitud, que podemos llamar alegría (como Marquet), eudaimonia (Aristóteles), nirvana (budismo laico), o simplemente «sentimiento profundo de estar en su lugar».
• Una relación no ansiosa con la finitud. No la negación de la muerte, sino su reconocimiento integrado —que hace la vida presente más intensa en lugar de más gris.
• Una forma de amor que no dependa de la reciprocidad. El amor como acto libre, no como contrato. En la literatura clínica, ese amor corresponde a lo que Fromm llamaba amor productivo y que la psicología positiva ha medido como self-transcendence.
• Un sentimiento de pertenencia a algo más vasto que uno mismo. Esa experiencia —mística, contemplativa, o simplemente estética frente a lo sublime natural— está correlacionada en la literatura empírica con ganancias duraderas en bienestar psicológico (estudios de Emmons, Keltner, Haidt).

Lo que lo espiritual NO debe pretender hacer

Es crucial, para la clínica honesta, plantear también los límites inversos. Lo espiritual:

• No cura un trauma no tratado. Ninguna práctica meditativa disuelve por sí sola un estrés postraumático complejo. Puede hacerlo más tolerable, puede preparar un trabajo terapéutico, pero no lo sustituye.
• No reemplaza un trabajo sobre los esquemas. Las heridas de apego, los esquemas de imperfección, los patrones relacionales tóxicos no desaparecen por la gracia de un retiro silencioso. Fueron aprendidos relacionalmente —deben ser desaprendidos relacionalmente.
• No resuelve los síntomas clínicos. Una depresión severa, un trastorno obsesivo-compulsivo, un trastorno bipolar, una fobia invalidante requieren herramientas clínicas precisas. La oración, la meditación o la contemplación pueden ser coadyuvantes. No tratamientos.

Confundir estos planos es producir lo que John Welwood (1983) llamó el bypass espiritual —el intento de usar prácticas o creencias espirituales para evitar el trabajo psíquico doloroso. Es uno de los errores más frecuentes observados en los ambientes de «desarrollo personal».

5. La regla de oro: nunca lo espiritual antes de haber hecho lo psíquico

Esta regla no es moral, es clínica. Se observa empíricamente en los pacientes que intentan el salto inverso, y su incumplimiento produce cuadros clínicos reconocibles.

Las señales del bypass espiritual

• Minimización de las emociones difíciles en nombre de una «conciencia más elevada». El paciente, herido, enojado, celoso, se repite que «debería superar todo eso» —y se encierra en un control de superficie que no ha descifrado el mensaje emocional.
• Desencarnación. El cuerpo, el deseo, la ambición, la combatividad son percibidos como «inferiores». La vida terrenal se convierte en un simple paso a soportar. A la larga: depresión, pérdida de impulso vital, a veces somatización.
• Juicio espiritual sobre uno mismo y sobre los demás. Quienes sufren «no han hecho el trabajo». Quienes están enojados «tienen camino por recorrer». Ese juicio es, paradójicamente, una defensa narcisista contra un dolor propio no trabajado.
• Búsqueda adictiva de retiros y prácticas. El paciente encadena talleres, cursos, viajes chamánicos, sin dejar nunca que el anclaje se haga en la vida ordinaria. Es una huida estructurada.
• Incapacidad de poner límites. «Todo es amor, todo es uno» se vuelve un pretexto para no nombrar el abuso, el conflicto, la traición. La espiritualidad se convierte en una coartada para la complacencia relacional.

Cada una de estas señales tiene un equivalente en clínica psicodinámica (defensas: idealización, escisión, proyección, intelectualización). La enfermedad no es lo espiritual. Es el uso de lo espiritual como defensa.

Lo que la regla implica

La regla práctica es, por tanto, simple: el paso a lo espiritual solo es éticamente válido después del trabajo psíquico sustancial. «Sustancial» no significa «terminado» —ningún trabajo psíquico lo está jamás. Significa: los esquemas mayores han sido identificados y parcialmente reelaborados, los mecanismos de defensa más masivos han sido vistos, las emociones difíciles han sido atravesadas (no solo «observadas») al menos una vez hasta su resolución orgánica.

A partir de esa base —y no antes— la apertura a lo espiritual se vuelve enriquecedora, integradora, no defensiva. Antes de esa base, es regularmente una escapatoria.

6. Marquet como figura ejemplar del paso

En la literatura francófona contemporánea, Denis Marquet ilustra con una rara nitidez cómo un mismo autor puede pensar ambos registros sin confundirlos. Filósofo y doctor en ciencias, articula en su obra una progresión explícita:

• Atreverse a desearlo todo (artículo 1) — la Persona — escuchar sus deseos profundos como señales de valores. Etapa casi estrictamente clínica. Coincide con la ACT.
• Nuestros hijos son maravillas (artículo 2) — la Psique relacional — pasar de la autoridad parental a la presencia. Etapa de apego seguro, transmisión intergeneracional. Coincide con las neurociencias afectivas y la parentalidad respetuosa.
• Amar al infinito (artículo 3) — el umbral — distinguir el amor-fusión, el amor-contrato y el amor-consciente. Punto bisagra donde la psicología toca lo espiritual sin caer.
• La alegría (artículo 4) — la Espiritualidad — la alegría como estado del ser bajo las circunstancias. Aquí, Marquet asume explícitamente el paso.

Lo que hace a Marquet instructivo para un clínico es que nunca salta las etapas. No escribe La Alegría antes de Atreverse a desear. Respeta el orden: no se puede amar al infinito sino tras haberse atrevido a desear. No se puede acceder a la alegría si no se ha sabido amar. El paso es progresivo, acumulativo, respetuoso del trabajo psíquico.

Es exactamente la regla de oro clínica vista más arriba. Y por eso su serie puede servir, para muchos pacientes, de hoja de ruta del paso.

7. El papel del terapeuta ante este paso

¿Hay que, como psicoterapeuta TCC, conducir al paciente hacia lo espiritual? La respuesta clara es no. Pero hay maneras justas de acompañar ese paso cuando se anuncia.

No conducir

El terapeuta no es un guía espiritual, mucho menos un gurú. Su competencia propia es psicológica. Todo intento de conducir a un paciente hacia una visión del mundo específica (budista, cristiana, estoica, o atea militante) es una transgresión del encuadre. Utiliza la transferencia terapéutica al servicio de una convicción personal. Es éticamente descalificante.

Reconocer las señales

En cambio, el terapeuta puede y debe saber detectar las señales de un paso que se inicia en el paciente: la pregunta del sentido que regresa, una meseta terapéutica con disminución de los síntomas pero persistencia de una inquietud de fondo, interés espontáneo por la atención plena, la meditación, la lectura filosófica, etc. Nombrar ese umbral, sin empujar, forma parte de la clínica.

Orientar sin prescribir

El terapeuta puede sugerir recursos respetuosos de la autonomía del paciente: práctica de atención plena laica (MBSR), lecturas filosóficas (Marco Aurelio, Epicteto, Séneca —vea en particular nuestro retrato psicológico de Marco Aurelio), autores como Marquet, Frankl, Yalom. Nunca una tradición en detrimento de otra. Nunca un compromiso con un grupo o una escuela. La autonomía sigue siendo central.

Permanecer uno mismo anclado

Un terapeuta que acompaña este paso debe haberlo trabajado él mismo a título personal. No necesariamente en una tradición espiritual instituida, pero sí haber reflexionado sobre las preguntas de sentido, muerte, amor, soledad. Sin ese trabajo personal, el terapeuta arriesga bien el bypass (proyectar sobre el paciente su propia huida espiritual), bien el racionalismo estrecho (remitir mecánicamente toda pregunta existencial a un «síntoma a tratar»).

8. Una clínica del umbral: cuatro situaciones típicas

En mi práctica, cuatro configuraciones regresan regularmente en el momento del paso.

Situación 1: el paciente que «lo tiene todo». Éxito profesional, pareja estable, hijos con buena salud, finanzas sólidas. Y un sentimiento de vacío que crece. Las herramientas TCC clásicas ya no tienen agarre —no hay esquema mayor que reelaborar, ni cognición disfuncional saliente. Es el caso princeps del paso. La terapia se vuelve diálogo existencial, exploración de los valores profundos, interrogación sobre la relación con el tiempo y la finitud. Situación 2: el paciente en duelo inacabable. Pérdida de un hijo, de un cónyuge joven, de un padre de forma traumática. El trabajo de duelo en sentido clásico (Bowlby, Worden) se ha conducido correctamente. La persona funciona. Y una pregunta permanece: cómo vivir sabiendo. Aquí la psicología ha hecho su trabajo; el resto pertenece a un registro espiritual (en sentido laico o religioso) que cada cual debe encontrar por sí mismo. Situación 3: el paciente en la mitad de la vida. Entre los 40 y los 55 años, en muchos se opera un vuelco. Los proyectos estructurantes de la primera mitad de la vida (construir una carrera, fundar una familia) están cumplidos o perdidos. Se plantea la pregunta del después. Jung hablaba de individuación de la segunda mitad de la vida: una reorientación que toca estructuralmente lo espiritual, independientemente de las creencias. El terapeuta ACT o de esquemas que trabaja con pacientes en este periodo debe saber que el trabajo va, naturalmente, a extenderse más allá del campo sintomático. Situación 4: el paciente salido de una experiencia límite. Enfermedad grave, accidente, episodio depresivo mayor resuelto. La experiencia ha roto la evidencia ordinaria. La persona ya no puede vivir «como antes». Busca un marco de sentido. El terapeuta no está ahí para darlo —sino para acompañar la búsqueda sin cortocircuitarla con un regreso prematuro a la «normalidad».

En los cuatro casos, la misma regla rige: la herramienta psíquica ha cumplido su trabajo; rechazar el paso ahora sería una rigidez terapéutica. Y simultáneamente: conducir al paciente hacia una espiritualidad particular sería una transgresión ética. El intervalo es estrecho, y es ahí donde se juega la madurez del clínico.

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Conclusión: la psicología como umbral, no como terminal

La psicología clínica es una disciplina admirable. Ha permitido a millones de personas atravesar sufrimientos que, hace apenas un siglo, habrían sido vividos como fatalidad. Ha operacionalizado la idea de que una parte importante del sufrimiento humano es modificable —por el conocimiento, por el trabajo, por la palabra, por la exposición, por la aceptación.

Pero no es todo. Y reconocerla como un umbral, no como una terminal, es probablemente la madurez más importante que un paciente —y un terapeuta— pueden alcanzar.

La tercera ola de la TCC (ACT, atención plena, terapia de esquemas, terapia centrada en la compasión) es ya, estructuralmente, un reconocimiento de ese umbral. Integra en la clínica científica nociones (aceptación, valores, presencia, compasión) que han atravesado la historia de las sabidurías humanas. Lo hace sin proselitismo, sin metafísica, pero con una honestidad clínica: esas nociones funcionan, y sería dogmático rechazarlas porque se parezcan a lo que las tradiciones espirituales siempre han dicho.

Para un paciente, la lección práctica se sostiene en tres puntos:

No saltarse el trabajo psíquico. Ir a ver a un terapeuta cuando el sufrimiento se instala, usar las herramientas, atravesar las emociones, comprender los esquemas. Sin esa base, todo paso ulterior estará comprometido.

Reconocer el umbral cuando llega. El sentimiento de que «la terapia ha hecho su trabajo pero algo permanece» no es un fracaso. Es un logro que pide una prolongación de otra naturaleza.

Elegir libremente su vía de paso. Meditación laica, filosofía, compromiso humanitario, práctica artística, tradición religiosa si habla —o nada formalizado, simplemente una manera más consciente de habitar lo cotidiano. Lo esencial es que sea una elección libre fundada en un trabajo psíquico real, y no una huida ante él.

Denis Marquet escribe en algún lugar que la alegría no es una recompensa del trabajo espiritual —es el testimonio de que se ha dejado de luchar contra la vida. Podríamos decir lo mismo del paso de la psicología a la espiritualidad: no es una escalada, un progreso, una promoción. Es el reconocimiento, en un momento dado de una trayectoria individual, de que la herramienta psicológica ha hecho lo que podía hacer, y que es hora de habitar de otro modo la pregunta humana.

Para un acompañamiento personalizado en torno a estas cuestiones —final de terapia, paso existencial, trabajo de mitad de vida, o simplemente clarificación de la relación entre trabajo psíquico y búsqueda de sentido— las videoconsultas están abiertas. El encuadre sigue siendo el de un psicoterapeuta TCC: riguroso, respetuoso de la autonomía, no proselitista. Es precisamente ese encuadre lo que permite que el paso, cuando llega, sea honesto.

Gildas Garrec, psicoterapeuta TCC

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Lea también

• Atreverse a desearlo todo: Denis Marquet y la TCC de aceptación del deseo
• Nuestros hijos son maravillas: Marquet, TCC parental y el vínculo que transforma
• Amar al infinito: Denis Marquet, TCC y el amor como camino de transformación
• La Alegría: Denis Marquet, TCC y la dimensión espiritual del bienestar
• 18 esquemas de Young y heridas emocionales

FAQ

¿Cuáles son las señales características de la búsqueda de sentido que no hay que ignorar?

Comprenda el vínculo entre psicología y espiritualidad. Las manifestaciones más típicas se reconocen en conductas repetitivas y esquemas emocionales recurrentes que impactan la calidad de vida y las relaciones interpersonales.

¿Cómo explica la TCC los mecanismos de la búsqueda de sentido?

La TCC analiza este fenómeno a través de los pensamientos automáticos, las creencias fundamentales y las conductas de evitación que mantienen el problema. Este enfoque permite identificar los círculos viciosos cognitivo-conductuales y proponer puntos de intervención focalizados.

¿En qué momento hay que consultar a un profesional?

Una consulta se impone cuando la cuestión del sentido impacta significativamente su calidad de vida, sus relaciones o su rendimiento profesional desde hace más de dos semanas. Un psicoterapeuta TCC puede proponer un protocolo adaptado, generalmente entre 8 y 20 sesiones según la intensidad de las dificultades.

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• Test de Anhedonia: Medir su Motivación y Recuperar el Placer

Lecturas recomendadas:

• Terapia de esquemas — Jeffrey Young
• ACT: teoría y aplicación — Steven Hayes
• El hombre en busca de sentido — Viktor Frankl
• El arte de amar — Erich Fromm
• Amar al infinito — Denis Marquet