Espiritualidad: 3 etapas del paso psicologico al sentido

En resumen: La psicologia cura los esquemas y restaura un funcionamiento, pero se detiene ante preguntas fundamentales: el sentido de la vida, la mortalidad, el amor incondicional, la trascendencia. Las terapias cognitivo-conductuales de tercera ola (ACT, atencion plena, terapia de esquemas) constituyen un paso natural hacia esas interrogantes existenciales y espirituales, sin resolverlas. Este paso, a menudo sentido al final de una terapia exitosa, no senala un fracaso sino un logro: el paciente alcanza el umbral donde la psicologia deja de ser pertinente. Confundir ambos ambitos conduce al cinismo o a un espiritualismo superficial. La clave consiste en reconocer que la psicologia crea las condiciones para acceder al sentido, sin proporcionarlo jamas directamente, y que nunca hay que saltarse el trabajo psiquico para refugiarse en lo espiritual.

Sintesis de la serie Marquet. Tras recorrer la progresion Persona → Psique → Espiritualidad con Denis Marquet (atreverse a desear, la parentalidad, amar, la alegria), queda una pregunta, central para muchos pacientes al final de la terapia: donde se detiene la psicologia, donde comienza lo espiritual, y por que no podemos conformarnos con uno sin el otro? Este articulo propone una sintesis clinica del paso entre ambos, a partir de mi experiencia como psicoterapeuta TCC, de la literatura cientifica contemporanea y de algunas figuras pioneras (Jung, Frankl, Marquet, Welwood).

Introduccion: el limite sentido al final de la terapia

En muchos tratamientos exitosos aparece un momento particular. El paciente ha trabajado sus esquemas, reestructurado sus cogniciones, reeducado sus conductas. Los sintomas —ansiedad, rumiaciones, conflictos relacionales repetidos— han remitido. Objetivamente, esta mejor. Y sin embargo, algo permanece: una pregunta de fondo, una inquietud existencial que no encuentra su resolucion en las herramientas psiquicas clasicas. «Doctor, mi vida funciona mejor, pero, que hago con ella?»

Esta frase la he escuchado cientos de veces. No senala un fracaso de la terapia. Senala un logro: el que ha llevado al paciente hasta el umbral donde la psicologia deja de ser la herramienta pertinente. Ese umbral —que llamare aqui el paso— es un momento clinico tan importante como el diagnostico inicial. Mal conducido, desemboca en cinismo («la terapia no sirvio de nada»), en una recaida, o en una huida hacia un espiritualismo de consumo. Bien conducido, abre a una madurez nueva: la de un ser que ya no pide a la psicologia lo que esta no puede dar.

Comprender este paso supone aclarar cuatro cosas: (1) lo que la psicologia RESUELVE realmente, (2) donde se detiene estructuralmente, (3) lo que lo espiritual ABORDA y que no es de su competencia, (4) las reglas de oro para no confundir ambos ambitos —y en particular no saltarse nunca la etapa psiquica con el pretexto de la espiritualidad.

1. Lo que la psicologia resuelve (de verdad)

Comencemos por hacer justicia a la psicologia clinica contemporanea. Las terapias cognitivo-conductuales (TCC), la terapia de esquemas de Young, la terapia de aceptacion y compromiso (ACT), la terapia cognitiva basada en la atencion plena (MBCT), el EMDR, la terapia de los sistemas familiares internos (IFS) —esta familia de herramientas, evaluada por miles de estudios controlados, resuelve cosas importantes:

• Los esquemas precoces desadaptativos (Young): abandono, desconfianza/abuso, imperfeccion, subyugacion, exigencias elevadas. Identificados y reelaborados, dejan de imponer su rejilla de lectura a la vida adulta. Para una cartografia completa, vea los 18 esquemas de Young y sus heridas emocionales.
• Las distorsiones cognitivas: pensamientos automaticos negativos, inferencias arbitrarias, catastrofizacion. La reestructuracion cognitiva las hace visibles y las debilita.
• Las conductas de evitacion: fobias, evitacion social, procrastinacion. La exposicion graduada reorganiza las asociaciones neuronales.
• La desregulacion emocional: impulsividad, inundaciones afectivas, disociacion. La terapia conductual dialectica (DBT) y la atencion plena restauran su control.
• Los traumas: mediante EMDR, exposicion prolongada, reprocesamiento narrativo. Las memorias traumaticas dejan de parasitar el presente.

Este campo de accion es inmenso. La persona sale de terapia con un funcionamiento restaurado: duerme, trabaja, ama, decide, se regula. En la decada de 2010, la TCC se convirtio en la terapia mas recomendada por las autoridades sanitarias en numerosos paises para la mayoria de los trastornos mentales. Esta justificado: funciona. Pero funciona en un perimetro preciso. Restaura un funcionamiento. No pretende, como ciencia, responder a la pregunta del por que funcionar. Y es esa distincion la que prepara el paso.

2. Donde se detiene la psicologia, y por que

La psicologia cientifica es, por construccion, una ciencia del funcionamiento. Observa las regularidades del psiquismo, las disfunciones, las palancas de cambio. Mide, compara, valida. Ese rigor es su fuerza. Es tambien su limite.

Cuatro preguntas estan estructuralmente fuera de su campo:

a) La pregunta del sentido

Ninguna escala de ansiedad, ningun protocolo de exposicion, ningun esquema de Young responde a la pregunta: que significa mi vida? La psicologia puede identificar que una persona sufre un «vacio existencial» (categoria de Frankl), medir su severidad, detectar sus correlatos (depresion, adicciones). No puede proporcionar el contenido del sentido. Puede crear las condiciones de su busqueda. El contenido viene de otra parte.

b) La pregunta de la muerte

Ninguna terapia abole la mortalidad. Puede ayudar a disminuir la angustia de muerte (exposicion imaginaria, aceptacion en ACT, trabajo sobre los esquemas de vulnerabilidad). No puede dar a la muerte un sentido. Irvin Yalom, psiquiatra existencialista, lo reconoce explicitamente: la psicoterapia existencial toca un dato humano no soluble que cada persona debe habitar a su manera.

c) La pregunta del amor incondicional

Las teorias del apego (Bowlby, Ainsworth) describen magnificamente como el amor se estructura en funcion de las respuestas parentales precoces, como puede ser seguro, ansioso, evitativo, desorganizado. Permiten curar las heridas de apego. Pero ninguna teoria del apego explica por que el amor EXISTE. Por que un padre se apega a un hijo que no «sirve» a nada reproductivo directo. Por que el duelo de un ser amado puede ser mas doloroso que la muerte imaginada de uno mismo. Hay en el amor un exceso que desborda el marco adaptativo.

d) La pregunta de la soledad ontologica

Aun rodeado, amado, insertado socialmente, el ser humano permanece solo en el instante de morir, en el instante de elegir, en el instante de sufrir. Esa soledad no es un sintoma depresivo a tratar. Es una condicion humana a habitar. La psicoterapia puede ayudar a tolerarla. No la disuelve.

Estas cuatro preguntas —sentido, muerte, amor, soledad ontologica— son lo que Irvin Yalom llama los datos ultimos de la existencia. No corresponden a una disfuncion a corregir. Corresponden a un encuentro a realizar. Y es precisamente el espacio que lo espiritual reivindica.

3. Las tres olas de la TCC: el umbral se perfila

La evolucion de la TCC desde hace 60 anos cuenta una historia: la de una psicologia cientifica que, sin dejar de ser rigurosa, ha reconocido poco a poco los limites evocados arriba, y se ha dotado de herramientas cada vez mas cercanas a una sabiduria de vida. Por eso se habla de tres olas.

Primera ola: el conductismo (1950-1970)

Skinner, Wolpe, Eysenck. Solo se estudia la conducta observable. Las emociones y pensamientos son «cajas negras» inutiles. La terapia descansa sobre el condicionamiento (desensibilizacion sistematica, refuerzo). Potente para las fobias y ciertos trastornos de ansiedad, esta ola no toca la pregunta del sentido: la rechaza incluso filosoficamente.

Segunda ola: la revolucion cognitiva (1970-1990)

Aaron Beck, Albert Ellis. Los pensamientos (cogniciones) cuentan. Median entre los acontecimientos y las emociones. La reestructuracion cognitiva se convierte en la herramienta central. La terapia cognitiva gana la guerra cientifica contra el psicoanalisis en el campo de la ansiedad y la depresion. Pero permanece centrada en la correccion: corregir una cognicion falsa, validar una cognicion justa. La pregunta «que es una vida buena?» queda fuera de campo.

Tercera ola: la aceptacion y los valores (1990-hoy)

Aqui se produce el giro decisivo. Steven Hayes (ACT), Marsha Linehan (DBT), Jeffrey Young (Terapia de Esquemas), Jon Kabat-Zinn (MBSR), Paul Gilbert (Terapia Centrada en la Compasion) —todos, independientemente, reintroducen en la terapia cientifica nociones que se creian estrictamente espirituales:

• La aceptacion de lo que no puede cambiarse (ACT).
• La atencion plena no enjuiciadora del momento presente (MBSR, MBCT).
• Los valores de vida como brujula existencial (ACT).
• La compasion hacia uno mismo y los demas como palanca de cambio (CFT).
• El estado mental del «testigo» o del «self» que observa sin confundirse con sus pensamientos (Terapia de Esquemas, IFS).

Estas nociones no fueron tomadas de la espiritualidad por ingenuidad: fueron reelaboradas cientificamente, operacionalizadas, medidas. La ACT, por ejemplo, no es una version edulcorada del budismo. Es una terapia fundada en la teoria de los marcos relacionales en el analisis de la conducta, cuya convergencia con ciertas intuiciones contemplativas es un resultado, no un postulado. El hecho notable: al termino de esta evolucion, la psicologia cientifica ha admitido, de facto, que necesitaba nociones que solo la tradicion espiritual habia tematizado antes. No es un acercamiento ideologico. Es una convergencia empirica: las mismas palancas producen los mismos efectos, llamados de un modo u otro.

La tercera ola es, por tanto, ya, estructuralmente, un paso. No reemplaza lo espiritual. Reconoce su fecundidad clinica sin importar su metafisica. Y al hacerlo, prepara al paciente para lo que puede venir despues —o al lado— de la terapia.

4. Lo que lo espiritual aborda, y que no es competencia psi

Lo espiritual, en su acepcion no religiosa, designa lo que se juega en el encuentro con las cuatro preguntas identificadas mas arriba: sentido, muerte, amor, soledad. No se trata de adherir a un dogma. Se trata de encontrar esas preguntas y responderlas, cada persona a su manera —con o sin religion instituida.

Lo que lo espiritual aporta

• Una perspectiva de sentido que no sea reducible a la utilidad inmediata. La felicidad como rendimiento cede el paso a una forma de plenitud, que podemos llamar alegria (como Marquet), eudaimonia (Aristoteles), nirvana (budismo laico), o simplemente «sentimiento profundo de estar en su lugar».
• Una relacion no ansiosa con la finitud. No la negacion de la muerte, sino su reconocimiento integrado —que hace la vida presente mas intensa en lugar de mas gris.
• Una forma de amor que no dependa de la reciprocidad. El amor como acto libre, no como contrato. En la literatura clinica, ese amor corresponde a lo que Fromm llamaba amor productivo y que la psicologia positiva ha medido como self-transcendence.
• Un sentimiento de pertenencia a algo mas vasto que uno mismo. Esa experiencia —mistica, contemplativa, o simplemente estetica frente a lo sublime natural— esta correlacionada en la literatura empirica con ganancias duraderas en bienestar psicologico (estudios de Emmons, Keltner, Haidt).

Lo que lo espiritual NO debe pretender hacer

Es crucial, para la clinica honesta, plantear tambien los limites inversos. Lo espiritual:

• No cura un trauma no tratado. Ninguna practica meditativa disuelve por si sola un estres postraumatico complejo. Puede hacerlo mas tolerable, puede preparar un trabajo terapeutico, pero no lo sustituye.
• No reemplaza un trabajo sobre los esquemas. Las heridas de apego, los esquemas de imperfeccion, los patrones relacionales toxicos no desaparecen por la gracia de un retiro silencioso. Fueron aprendidos relacionalmente —deben ser desaprendidos relacionalmente.
• No resuelve los sintomas clinicos. Una depresion severa, un trastorno obsesivo-compulsivo, un trastorno bipolar, una fobia invalidante requieren herramientas clinicas precisas. La oracion, la meditacion o la contemplacion pueden ser coadyuvantes. No tratamientos.

Confundir estos planos es producir lo que John Welwood (1983) llamo el bypass espiritual —el intento de usar practicas o creencias espirituales para evitar el trabajo psiquico doloroso. Es uno de los errores mas frecuentes observados en los ambientes de «desarrollo personal».

5. La regla de oro: nunca lo espiritual antes de haber hecho lo psiquico

Esta regla no es moral, es clinica. Se observa empiricamente en los pacientes que intentan el salto inverso, y su incumplimiento produce cuadros clinicos reconocibles.

Las senales del bypass espiritual

• Minimizacion de las emociones dificiles en nombre de una «conciencia mas elevada». El paciente, herido, enojado, celoso, se repite que «deberia superar todo eso» —y se encierra en un control de superficie que no ha descifrado el mensaje emocional.
• Desencarnacion. El cuerpo, el deseo, la ambicion, la combatividad son percibidos como «inferiores». La vida terrenal se convierte en un simple paso a soportar. A la larga: depresion, perdida de impulso vital, a veces somatizacion.
• Juicio espiritual sobre uno mismo y sobre los demas. Quienes sufren «no han hecho el trabajo». Quienes estan enojados «tienen camino por recorrer». Ese juicio es, paradojicamente, una defensa narcisista contra un dolor propio no trabajado.
• Busqueda adictiva de retiros y practicas. El paciente encadena talleres, cursos, viajes chamanicos, sin dejar nunca que el anclaje se haga en la vida ordinaria. Es una huida estructurada.
• Incapacidad de poner limites. «Todo es amor, todo es uno» se vuelve un pretexto para no nombrar el abuso, el conflicto, la traicion. La espiritualidad se convierte en una coartada para la complacencia relacional.

Cada una de estas senales tiene un equivalente en clinica psicodinamica (defensas: idealizacion, escision, proyeccion, intelectualizacion). La enfermedad no es lo espiritual. Es el uso de lo espiritual como defensa.

Lo que la regla implica

La regla practica es, por tanto, simple: el paso a lo espiritual solo es eticamente valido despues del trabajo psiquico sustancial. «Sustancial» no significa «terminado» —ningun trabajo psiquico lo esta jamas. Significa: los esquemas mayores han sido identificados y parcialmente reelaborados, los mecanismos de defensa mas masivos han sido vistos, las emociones dificiles han sido atravesadas (no solo «observadas») al menos una vez hasta su resolucion organica.

A partir de esa base —y no antes— la apertura a lo espiritual se vuelve enriquecedora, integradora, no defensiva. Antes de esa base, es regularmente una escapatoria.

6. Marquet como figura ejemplar del paso

En la literatura francofona contemporanea, Denis Marquet ilustra con una rara nitidez como un mismo autor puede pensar ambos registros sin confundirlos. Filosofo y doctor en ciencias, articula en su obra una progresion explicita:

• Atreverse a desearlo todo (articulo 1) — la Persona — escuchar sus deseos profundos como senales de valores. Etapa casi estrictamente clinica. Coincide con la ACT.
• Nuestros hijos son maravillas (articulo 2) — la Psique relacional — pasar de la autoridad parental a la presencia. Etapa de apego seguro, transmision intergeneracional. Coincide con las neurociencias afectivas y la parentalidad respetuosa.
• Amar al infinito (articulo 3) — el umbral — distinguir el amor-fusion, el amor-contrato y el amor-consciente. Punto bisagra donde la psicologia toca lo espiritual sin caer.
• La alegria (articulo 4) — la Espiritualidad — la alegria como estado del ser bajo las circunstancias. Aqui, Marquet asume explicitamente el paso.

Lo que hace a Marquet instructivo para un clinico es que nunca salta las etapas. No escribe La Alegria antes de Atreverse a desear. Respeta el orden: no se puede amar al infinito sino tras haberse atrevido a desear. No se puede acceder a la alegria si no se ha sabido amar. El paso es progresivo, acumulativo, respetuoso del trabajo psiquico.

Es exactamente la regla de oro clinica vista mas arriba. Y por eso su serie puede servir, para muchos pacientes, de hoja de ruta del paso.

7. El papel del terapeuta ante este paso

Hay que, como psicoterapeuta TCC, conducir al paciente hacia lo espiritual? La respuesta clara es no. Pero hay maneras justas de acompanar ese paso cuando se anuncia.

No conducir

El terapeuta no es un guia espiritual, mucho menos un guru. Su competencia propia es psicologica. Todo intento de conducir a un paciente hacia una vision del mundo especifica (budista, cristiana, estoica, o atea militante) es una transgresion del encuadre. Utiliza la transferencia terapeutica al servicio de una conviccion personal. Es eticamente descalificante.

Reconocer las senales

En cambio, el terapeuta puede y debe saber detectar las senales de un paso que se inicia en el paciente: la pregunta del sentido que regresa, una meseta terapeutica con disminucion de los sintomas pero persistencia de una inquietud de fondo, interes espontaneo por la atencion plena, la meditacion, la lectura filosofica, etc. Nombrar ese umbral, sin empujar, forma parte de la clinica.

Orientar sin prescribir

El terapeuta puede sugerir recursos respetuosos de la autonomia del paciente: practica de atencion plena laica (MBSR), lecturas filosoficas (Marco Aurelio, Epicteto, Seneca —vea en particular nuestro retrato psicologico de Marco Aurelio), autores como Marquet, Frankl, Yalom. Nunca una tradicion en detrimento de otra. Nunca un compromiso con un grupo o una escuela. La autonomia sigue siendo central.

Permanecer uno mismo anclado

Un terapeuta que acompana este paso debe haberlo trabajado el mismo a titulo personal. No necesariamente en una tradicion espiritual instituida, pero si haber reflexionado sobre las preguntas de sentido, muerte, amor, soledad. Sin ese trabajo personal, el terapeuta arriesga bien el bypass (proyectar sobre el paciente su propia huida espiritual), bien el racionalismo estrecho (remitir mecanicamente toda pregunta existencial a un «sintoma a tratar»).

8. Una clinica del umbral: cuatro situaciones tipicas

En mi practica, cuatro configuraciones regresan regularmente en el momento del paso.

Situacion 1: el paciente que «lo tiene todo». Exito profesional, pareja estable, hijos con buena salud, finanzas solidas. Y un sentimiento de vacio que crece. Las herramientas TCC clasicas ya no tienen agarre —no hay esquema mayor que reelaborar, ni cognicion disfuncional saliente. Es el caso princeps del paso. La terapia se vuelve dialogo existencial, exploracion de los valores profundos, interrogacion sobre la relacion con el tiempo y la finitud. Situacion 2: el paciente en duelo inacabable. Perdida de un hijo, de un conyuge joven, de un padre de forma traumatica. El trabajo de duelo en sentido clasico (Bowlby, Worden) se ha conducido correctamente. La persona funciona. Y una pregunta permanece: como vivir sabiendo. Aqui la psicologia ha hecho su trabajo; el resto pertenece a un registro espiritual (en sentido laico o religioso) que cada cual debe encontrar por si mismo. Situacion 3: el paciente en la mitad de la vida. Entre los 40 y los 55 anos, en muchos se opera un vuelco. Los proyectos estructurantes de la primera mitad de la vida (construir una carrera, fundar una familia) estan cumplidos o perdidos. Se plantea la pregunta del despues. Jung hablaba de individuacion de la segunda mitad de la vida: una reorientacion que toca estructuralmente lo espiritual, independientemente de las creencias. El terapeuta ACT o de esquemas que trabaja con pacientes en este periodo debe saber que el trabajo va, naturalmente, a extenderse mas alla del campo sintomatico. Situacion 4: el paciente salido de una experiencia limite. Enfermedad grave, accidente, episodio depresivo mayor resuelto. La experiencia ha roto la evidencia ordinaria. La persona ya no puede vivir «como antes». Busca un marco de sentido. El terapeuta no esta ahi para darlo —sino para acompanar la busqueda sin cortocircuitarla con un regreso prematuro a la «normalidad».

En los cuatro casos, la misma regla rige: la herramienta psiquica ha cumplido su trabajo; rechazar el paso ahora seria una rigidez terapeutica. Y simultaneamente: conducir al paciente hacia una espiritualidad particular seria una transgresion etica. El intervalo es estrecho, y es ahi donde se juega la madurez del clinico.

Conclusion: la psicologia como umbral, no como terminal

La psicologia clinica es una disciplina admirable. Ha permitido a millones de personas atravesar sufrimientos que, hace apenas un siglo, habrian sido vividos como fatalidad. Ha operacionalizado la idea de que una parte importante del sufrimiento humano es modificable —por el conocimiento, por el trabajo, por la palabra, por la exposicion, por la aceptacion.

Pero no es todo. Y reconocerla como un umbral, no como una terminal, es probablemente la madurez mas importante que un paciente —y un terapeuta— pueden alcanzar.

La tercera ola de la TCC (ACT, atencion plena, terapia de esquemas, terapia centrada en la compasion) es ya, estructuralmente, un reconocimiento de ese umbral. Integra en la clinica cientifica nociones (aceptacion, valores, presencia, compasion) que han atravesado la historia de las sabidurias humanas. Lo hace sin proselitismo, sin metafisica, pero con una honestidad clinica: esas nociones funcionan, y seria dogmatico rechazarlas porque se parezcan a lo que las tradiciones espirituales siempre han dicho.

Para un paciente, la leccion practica se sostiene en tres puntos:

No saltarse el trabajo psiquico. Ir a ver a un terapeuta cuando el sufrimiento se instala, usar las herramientas, atravesar las emociones, comprender los esquemas. Sin esa base, todo paso ulterior estara comprometido.

Reconocer el umbral cuando llega. El sentimiento de que «la terapia ha hecho su trabajo pero algo permanece» no es un fracaso. Es un logro que pide una prolongacion de otra naturaleza.

Elegir libremente su via de paso. Meditacion laica, filosofia, compromiso humanitario, practica artistica, tradicion religiosa si habla —o nada formalizado, simplemente una manera mas consciente de habitar lo cotidiano. Lo esencial es que sea una eleccion libre fundada en un trabajo psiquico real, y no una huida ante el.

Denis Marquet escribe en algun lugar que la alegria no es una recompensa del trabajo espiritual —es el testimonio de que se ha dejado de luchar contra la vida. Podriamos decir lo mismo del paso de la psicologia a la espiritualidad: no es una escalada, un progreso, una promocion. Es el reconocimiento, en un momento dado de una trayectoria individual, de que la herramienta psicologica ha hecho lo que podia hacer, y que es hora de habitar de otro modo la pregunta humana.

Para un acompanamiento personalizado en torno a estas cuestiones —final de terapia, paso existencial, trabajo de mitad de vida, o simplemente clarificacion de la relacion entre trabajo psiquico y busqueda de sentido— las videoconsultas estan abiertas. El encuadre sigue siendo el de un psicoterapeuta TCC: riguroso, respetuoso de la autonomia, no proselitista. Es precisamente ese encuadre lo que permite que el paso, cuando llega, sea honesto.

Gildas Garrec, psicoterapeuta TCC

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Lea tambien

• Atreverse a desearlo todo: Denis Marquet y la TCC de aceptacion del deseo
• Nuestros hijos son maravillas: Marquet, TCC parental y el vinculo que transforma
• Amar al infinito: Denis Marquet, TCC y el amor como camino de transformacion
• La Alegria: Denis Marquet, TCC y la dimension espiritual del bienestar
• 18 esquemas de Young y heridas emocionales

FAQ

Cuales son las senales caracteristicas de la busqueda de sentido que no hay que ignorar?

Comprenda el vinculo entre psicologia y espiritualidad. Las manifestaciones mas tipicas se reconocen en conductas repetitivas y esquemas emocionales recurrentes que impactan la calidad de vida y las relaciones interpersonales.

Como explica la TCC los mecanismos de la busqueda de sentido?

La TCC analiza este fenomeno a traves de los pensamientos automaticos, las creencias fundamentales y las conductas de evitacion que mantienen el problema. Este enfoque permite identificar los circulos viciosos cognitivo-conductuales y proponer puntos de intervencion focalizados.

En que momento hay que consultar a un profesional?

Una consulta se impone cuando la cuestion del sentido impacta significativamente su calidad de vida, sus relaciones o su rendimiento profesional desde hace mas de dos semanas. Un psicoterapeuta TCC puede proponer un protocolo adaptado, generalmente entre 8 y 20 sesiones segun la intensidad de las dificultades.

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Lecturas recomendadas:

• Terapia de esquemas — Jeffrey Young
• ACT: teoria y aplicacion — Steven Hayes
• El hombre en busca de sentido — Viktor Frankl
• El arte de amar — Erich Fromm
• Amar al infinito — Denis Marquet